¿Qué futuro le espera a Irán?

«¿Por qué Irán aún no se ha rendido?», se preguntaba el presidente estadounidense Donald Trump (20 de febrero). Mientras el régimen teocrático no tiene intención de ceder, la represión llevada a cabo el pasado mes de enero contra su población demuestra, una vez más, su fracaso. Mientras Washington no renuncia al uso de la fuerza, las élites de la clase media iraní esperan su momento.

Desde principios de año, Estados Unidos ha alternado actitudes cálidas y frías con respecto a Irán. Por un lado, Washington aceptó reanudar las negociaciones con Teherán sobre el programa nuclear iraní, insinuando que se habían logrado avances, incluso en la cuestión del nivel de enriquecimiento del uranio. Por otro lado, la administración estadounidense desplegó una imponente armada aeronaval en las aguas del Golfo y en sus bases de la región. Para muchos observadores, no hay duda de que tal concentración de aviones y buques de guerra, entre ellos dos portaaviones, solo puede ser el preludio de un ataque a gran escala, aunque sea de duración limitada. Si bien es difícil prever cuáles serían las consecuencias de tal operación, en particular en lo que respecta a la supervivencia del régimen iraní, el reciente levantamiento de los iraníes y la represión que le siguió permiten ya evaluar lo que está en juego en Irán.

Irán ya no es lo mismo

La revolución iraní de 1979 se caracterizó por la irrupción del islam popular como fuerza política. Desde entonces, se ha mirado a la República Islámica principalmente a través del prisma del islam revolucionario y se ha pronosticado regularmente su inminente caída, ocultando las fuerzas e ideas políticas de independencia, libertad, respeto de los derechos humanos y justicia social que habían llevado al derrocamiento de una monarquía despótica y vasalla de Estados Unidos. Estas fuerzas nunca desaparecieron, mientras que el régimen se encerraba en el despotismo y la corrupción y la sociedad seguía transformándose y, a menudo, rebelándose.

Este equilibrio inestable está llegando hoy a su fin, ya que las masacres de enero de 2026 constituyen un punto de ruptura, ya que podrían ser fatales para la República Islámica. Para esta última, se trata de una crisis existencial, con un reconocimiento de su incapacidad para gobernar. Es incluso un suicidio ideológico, ya que se ve obligada a negociar directamente un acuerdo con el «Gran Satán», es decir, los Estados Unidos.

Más allá de los escenarios necesarios e imprevisibles de cambios institucionales, la cuestión ahora es la construcción de un nuevo Irán que responda a las exigencias de la sociedad y se inserte en unas relaciones exteriores muy alejadas de las de la década de 1970. ¿Qué fuerzas políticas, qué grupos sociales, qué alianzas internacionales serán capaces de reconstruir el país? ¿Es necesaria una restauración monárquica, como sueña una parte de la poderosa y rica diáspora, o revivir los ideales confiscados de la revolución de 1979? ¿Qué se puede conservar de la experiencia de la República Islámica?

Irán ya no es el país de 1979, cuando una «minoría ilustrada», urbana, instruida y abierta a los valores del mundo contemporáneo contribuyó al derrocamiento del Sha antes de ser marginada por la mayoría de una población que esperaba que el islam chiíta tradicional respondiera a sus esperanzas. Cuatro décadas más tarde, esta minoría se ha convertido en mayoría, ya que las tasas de población urbana y alfabetización, que superaron el umbral simbólico del 50 % en febrero de 1979, han seguido aumentando, mientras que la vida política ha evolucionado con la adopción de una constitución «republicana». Con el paso del tiempo, el clero y el poder islamista tradicional fueron quedando poco a poco superados por estas profundas transformaciones de la sociedad. La apertura al mundo contemporáneo ya no era privilegio de una élite, sino de la mayoría de una población que escapaba al control de los religiosos.

Un episodio temprano ilustra bien esta evolución contradictoria. La «revolución cultural» de abril de 1980 tenía como objetivo islamizar las escuelas y las universidades. En realidad, el envío de maestras a las aldeas y la creación en todas las ciudades, incluso en las más pequeñas, de sucursales de la Universidad Libre Islámica (daneshgah azad eslami, fundada por Abdollah Jasbi y Ali-Akbar Rafsanjani) permitieron sobre todo la escolarización masiva de las mujeres en las zonas rurales y el acceso de los jóvenes a la ciencia y la cultura internacional. En 1976, el 17,3 % de las mujeres sabían leer y escribir, frente al 73 % en 2016. Al mismo tiempo, y a pesar de algunos esfuerzos de «modernización», las escuelas teológicas de Qom o Mashhad no han sido capaces de responder a estos retos educativos y científicos y han perdido el vínculo social (…)