“Yo respiro la verdad y la libertad gracias al pensamiento amáutico”
(Fausto Reinaga)
La concepción amáutica es un pensamiento que quiebra el paradigma epistemológico y ético que justifica el dominio del hombre por sobre la naturaleza, ya que el ser humano es parte de una cosmovisión en la que es central la pachamama. Dicho quiebre es total, en la obra de Reinaga es la creación de un nuevo pensar cósmico que rompe con todas las tradiciones intelectuales reconocidas en su formación, en palabras de este filósofo indio contenidas en su texto “El hombre”, señala: “Para llegar al tramo actual de mi pensamiento, yo dejé al pensamiento socrático, dejé al cristianismo, dejé al marxismo y dejé al indianismo”.
El pensamiento amáutico es el promotor de un tiempo de transformación radical, es el cumplimiento de las promesas no realizadas por acciones revolucionarios anteriores. Bien lo ha comprendido el intelectual boliviano Félix Cárdenas que en la introducción a una de las reediciones de “El pensamiento amáutico” de Reinaga, escribe: “…hoy nos encontramos en la era histórica del pachacuti, aunque muchos bolivianos lo ignoren y peor aún añoren viejos tiempos coloniales, el pachacuti está aquí y no tiene retorno”.
El pachacuti es el mito andino que representa el retorno de los viejos y nuevos tiempos. En dicha concepción hay tres tiempos: la época anterior a la invasión europea, el momento de la armonía; la época de la invasión que es el momento del sufrimiento y la angustia; y una nueva época que es el momento de la recuperación de la armonía. El pachacuti es ese momento de transición que incluye movimientos de la naturaleza y de fenómenos histórico-culturales. Tengamos en cuenta que los mitos son formas de expresión de la sabiduría. Comprender el pensamiento indio exige un rigor atento a todas sus manifestaciones culturales. Esto aparece reforzado por Esteban Ticona cuando afirma, en su estudio sobre la obra de Reinaga: “…el indio es un pueblo, una nación con cultura propia, con filosofía propia, con religión propia, es decir, una sociedad con base histórica ancestral”. Por cierto, que podríamos añadir también: con lengua propia.
Si bien aquí estamos refiriendo al pensamiento indio, hay que entender que el pensamiento amáutico no es negador de este pensamiento, más bien habría que entenderlo como una ampliación que trae consigo la superación del límite étnico-racista. Este elemento aparece con claridad en los planteamientos de Reinaga, así lo destaca Ticona al recuperar la crítica al indianismo centrado en lo étnico: “Para Reinaga el indianismo étnico es la etnización del indio, o la lectura petrificada de los pueblos indios como ahistóricos o detenidos en el tiempo”.
El mito no tiene que ver necesariamente con la permanencia de lo idéntico, a pesar de su referencia al retorno. No es la idea de retorno que aparece en varios pensadores occidentales, no es el lamento de que “todo pasado fue mejor” cercano a la pérdida de la situación paradisiaca. No es esta la concepción de retorno en el indianismo de Reinaga, más bien aparecen elementos propios de una utopía volcada hacia el futuro, es decir como un programa de acción práxica. Ticona lo ha dicho del siguiente modo: “El pensamiento amáutico para Reinaga no es mirar el pasado ni plantear el retorno al pasado de los pueblos indios, sino esencialmente “volver al camino”, “entrar en camino””.
La cuestión del pachacuti entendida desde el pensamiento amáutico no incluye sólo el estado de conciencia del indio que reconoce su identidad. Hay una extensión de la sabiduría india, en cuanto que representa un pensamiento alternativo que posibilita la recuperación y la instalación de nuevas prácticas de vida que permitan superar la crisis planetaria que ha producido el pensamiento occidental, en palabras de Reinaga en el libro “El pensamiento amáutico”: “Si algún “imperativo categórico” existe en nuestro tiempo, ése es el imperativo de que el pensamiento mestizo se convierta en pensamiento amáutico, y marche a la vanguardia de las legiones indias hacia la libertad de América y el mundo”.
El pensamiento amáutico es un pensamiento alternativo y liberador, de ahí que se le considere como un modo de transformación de la conciencia del individuo hacia un sentir colectivo y planetario, cuestión que el pensamiento occidental con su pretendido universalismo ha negado. Enfatiza Reinaga: “El pensamiento mestizo no ha liberado ni liberará a América. El pensamiento amáutico, el pensamiento indio, es la única potencia de la libertad de este continente y del mundo”.
La renuncia al pensamiento mestizo en la búsqueda de nuestra esencia subalternizada, invisibilizada, que no permite ver al indio que somos: “Hay que ser lo que se es. Lo que se es hay que ser”. Es el llamado a recuperar nuestra condición de indio en el ejercicio del pensamiento amáutico, así lo expresa Ticona: “Propone a toda la humanidad apropiarse del pensamiento amáutico que tiene como base fundamental el pensamiento de los pueblos indios, para Reinaga no sólo es quien habita ancenstralmente, sino todos aquellos que están dispuestos a asumir y a construir nuevas formas de relacionamiento entre los seres humanos y el planeta tierra”. La propuesta de Reinaga adquiere un carácter de liberación salvífica, expresa: “Si el hombre quiere salvarse tiene que cambiar de pensamiento, tiene que admitir y adoptar el pensamiento del Tawantinsuyu”.
Esta transformación liberadora, también puede ser leída como forma de una praxis descolonizadora, de ahí que observe las condiciones de limitación para el pensamiento amáutico, cuando dice: “El pensamiento amáutico, por causa de esta occidentalización, quizá tarde en penetrar en el cerebro y en el corazón del mundo. Hoy por hoy el mundo no conoce ni entiende el pensamiento amáutico. El pensamiento amáutico es un pensamiento inexistente e incomprensible para Europa, para Occidente”.
Es esencial al pensamiento amáutico la renuncia al antropocentrismo: “El pensamiento amáutico es la concepción cósmica del universo y de la vida”. El ser humano que no es centro del universo no siente la tentación a realizar la dominación de éste ni de los elementos que lo constituyen, a esto se refiere la concepción de complementariedad. Cuando no hay apropiación dominadora se atenta contra la concepción que sobrevaloriza la mercancía.
Los principios fundamentales del pensamiento amáutico de Reinaga son: la Verdad, como fuente única, inagotable del saber humano; la Libertad, como atributo incondicional e insustituible de la dignidad humana; el Bien, como imperativo absoluto de la existencia humana. Esta propuesta con fuertes tintes espirituales no se aparta nunca de una perspectiva política, como bien lo ha expuesto Ticona: “…el indianismo para Reinaga, es el movimiento ideológico, político, social económico, moral y ético del indio de América, que recoge el pensamiento profundo de los pueblos ancestrales que vivieron y aún viven”. Por esto rescatamos como central esa intención fundamental, de este rescatado filósofo boliviano, en la politización del indio.
(Segunda parte de la Conferencia dictada en la Escuela de verano 2019 organizada por el Centro de Estudios Francisco Bilbao)
Alex Ibarra Peña.
Dr. Estudios Americanos.
